En anticipación del 9 de Av, hoy escuchamos a menudo el concepto de “sinát jinám” (odio gratuito), que se cita como la razón de la destrucción del Segundo Beit Hamikdásh (Templo). Pero esta no es la razón que los antiguos Jajamím (sabios) de Israel consideraban la más importante. En realidad, los Jajamím de los primeros siglos dieron diferentes razones y no hubo consenso entre ellos. ¿Qué dijeron los Jajamím? ¿Cuál es la verdadera razón? ¿Y qué nos puede enseñar esto sobre la situación actual en Israel y Ucrania?
¿Por qué el odio irrazonable no es una razón?
En sí mismo, el “sinát jinám” como motivo no tiene sentido, porque ¿dónde podría surgir entre las personas que se deshicieron de la avodá zaráh (idolatría) y trataron de vivir de acuerdo con la Toráh? De hecho, en aquel tiempo no había ídolos físicos en Israel. Además, cuando hubo orden de llevar a Yerushaláim los estandartes de ciertas legiones con águilas, un gran número de Yehudím simplemente se tumbaron en el camino y dijeron: “Podéis matarnos, pero no os dejaremos entrar”. Y los romanos cancelaron esta orden. Y cuando Calígula decidió erigir su estatua en Yerushaláim, porque los antisemitas egipcios lo provocaron, todo el pueblo se agitó y los gobernadores romanos escribieron que habría un gran levantamiento.
Del Tanaj vemos que la avodá zaráh fue la raíz de muchos pecados. Pero en la era del Segundo Beit Hamikdásh no había libertinaje masivo con incesto, como lo había en la era del Primer Beit Hamikdásh, que también formaba parte del servicio idólatra. Por cierto, las zonot del templo se mencionan en el Tanaj. El hebreo tiene dos palabras para rameras: zonáh y kedusháh. Las zonot del templo eran llamadas kedusháh (“santas, apartadas”). También en el Tanaj leemos que también había qedeshím (prostitutos del templo), es decir, hombres homosexuales que servían entre los Yehudím.
Nada parecido existía en la era del Segundo Beit Hamikdásh. ¡Qué cambios espirituales tan revolucionarios! La masa del pueblo trató de cumplir no solo los mitzvot principales, sino también los menores. ¿De dónde viene este “sinát jinám”? Algunos rabinos responden: “No tiene causa, por lo que no hay necesidad de buscar una razón”. Pero los antiguos Jajamím comprendieron la falta de sentido de esta explicación.
¿Qué dijeron los antiguos Jajamím sobre la destrucción del Segundo Beit Hamikdásh?
¿Qué dijeron los antiguos Jajamím de Israel sobre estas razones? Por ejemplo, el Talmud dice:
“Abaya dijo: ‘Yerushaláim fue destruida solo porque no guardó el Shabat. Porque está dicho: ‘Apartaron sus ojos de Mis Shabatot, y yo fui contaminado entre ellos'”.
¿A qué se refiere esta extraña cita a los acontecimientos del Primer Beit Hamikdásh (Yejezkel 22:26)? Esto contradice directamente el Talmud, que afirma repetidamente que en la era del Segundo Beit Hamikdásh casi todo el pueblo guardaba todos los mitzvot de la Toráh.
El rabino Abahu dijo: “Yerushaláim fue destruida porque dejaron de recitar la tefilá del Shemá. Porque está dicho: ‘¡Ay de los que buscan vino de mañana y se demoran hasta la noche! (Yeshayahu 5:11)'”.
¿Cómo concuerda esta cita del libro del navi Yeshayahu con el hecho de que dejaron de leer la tefilá Shemá? ¿Y dónde se exige la lectura diaria del Shemá en la Toráh?
El rabino Hemnuna dijo: “Yerushaláim fue destruida porque descuidó la educación de sus hijos. Porque está dicho: ‘Derrama ira, oh Adonái, sobre los niños de la calle'”. ¿Por qué “derramar tu ira”? Sino porque los niños están en la calle, no en la escuela”.
Palabras extrañas, especialmente considerando que la palabra “ira” fue insertada por este rabino en una cita de Yirmiyahu. Y esto es un completo absurdo, porque fue en el primer siglo cuando las luminarias de Israel introdujeron la educación obligatoria de los niños en alfabetización, Toráh y otras sabidurías bíblicas.
Ullah dijo: “Yerushaláim fue destruida porque sus habitantes no se avergonzaban unos de otros”. Se dice: “¿Se avergüenzan de hacer cosas abominables? Y no se avergüenzan de avergonzarse, ni se avergüenzan” (Yirmiyahu 6:15).
¿Cómo guardaron todos los mitzvot de la Toráh? Nuevamente se toma una cita relativa a los motivos de la destrucción del Primer Beit Hamikdásh y, sin dudarlo, se utiliza para confirmar otra teoría de otro rabino.
El rabino Yitsjak dijo: “Yerushaláim fue destruida porque la gente dejó de distinguir entre grandes y pequeños”. Porque está dicho: “El pueblo y el kohén, el siervo y su adón serán iguales… Toda la tierra será despoblada y completamente saqueada” (Yeshayahu 24:2-3)”.
Se toman explicaciones de los motivos de la destrucción del Primer Beit Hamikdásh y, sin dudarlo, se utilizan para confirmar las teorías de ciertos rabinos y escuelas rabínicas.
Rabino Amram, hijo de Rabí Shimon ben Abba, en nombre de Rabí Shimon ben Abba, quien dijo esto en nombre de Rabí Janina: “Yerushaláim fue destruida porque sus habitantes no se reprochaban unos a otros su mala conducta”. “Sus nobles se volvieron como ciervos, que no encontraban pasto” (Eijá 1:6). Como en una manada de ciervos, donde la cabeza de uno está en la cola del otro, así los hijos de Israel en aquella generación bajaron el rostro y no se culparon unos a otros por su conducta indigna”.
¿De dónde viene un comportamiento indigno si no existía en la firme opinión de una masa de otros Jajamím?
Rabino Yehudá dijo: “Yerushaláim fue destruida porque sus Jajamím eran despreciados”. “Pero insultaron a los mensajeros de Elohím, despreciaron sus palabras, se burlaron de sus neviim, hasta que la ira de Adonái se levantó contra su pueblo, de modo que no hubo curación para ellos”.
Estos son los Jajamím que se apoderaron del pueblo, lo sometieron y lo obligaron en un momento a gritar: “¡Crucifícale!”. Fue precisamente porque el pueblo obedeció y obedeció a los Jajamím, sin comparar sus decretos y decretos con la Palabra de Elohím, que llegó la derrota.
La cita de 2 Divrei Hayamim que se da aquí es de hecho una de las razones importantes de la derrota de Israel en el Primer Beit Hamikdásh. Pero preste atención: “insultaron a los mensajeros de Elohím”, y no a los Jajamím de una u otra escuela, “despreciaron Sus palabras”; estamos hablando de la Toráh y las palabras de los neviim, y “se burlaron de Sus neviim”. Y los Jajamím dicen que ahora son en lugar de neviim y lo que dicen se equipara a Sus palabras y, de hecho, pueden anular Sus palabras. ¿Y qué significan estas palabras?
Rabino Yehudá dijo: “No hay remedio que pueda expiar el desprecio hacia un Jajám”.
Estas citas son suficientes. Aunque hay muchas otras opiniones de los Jajamím que contradicen los hechos históricos, la Palabra de Elohím y entre sí. Las razones de la destrucción del Primer Beit Hamikdásh son terribles: avodá zaráh, libertinaje, incesto y derramamiento de sangre. Pero si antes de la destrucción del Primer Beit Hamikdásh existían estos pecados y, por supuesto, un odio terrible, pero después de 70 años el Beit Hamikdásh comenzó a ser restaurado, ¿por qué el Segundo Beit Hamikdásh no ha sido restaurado durante unos 2000 años? ¿Qué explicación propusieron los Jajamím posteriores en los siglos IV al VI? Se les ocurrió la idea de que el “sinát jinám” era peor que el derramamiento de sangre, la avodá zaráh y el libertinaje.
Esto nos muestra cu
án importante es que seamos fieles seguidores del Mashíaj, el Adón y el Melej, que recordemos que Él no solo es la verdad encarnada, sino que es la encarnación de todas las verdades de las Escrituras, y Él ha cumplido exactamente la correspondiente multitud de profecías y todo lo que Él hizo está verificado por la Palabra. Y el Brit Hadasháh no es concebible sin el Tanaj y el pacto del Sinaí, pero transforma el pacto del Sinaí en un pacto verdaderamente nuevo y eterno para Israel y a través de Israel, con todos los pueblos. Y se nos exige no perder la cabeza, comprobar todo según esta norma eterna y comparar lo que escuchamos con los hechos.
Las opiniones de los Jajamím modernos y la inmutabilidad de Elohím
Para mantener el equilibrio, vale la pena citar el razonamiento de algunos Jajamím modernos. Por ejemplo, Adin Steinsaltz escribe:
“En Eijá (Lamentaciones) están representados nuestros enemigos. Son de carne y hueso. Se nos habla de sus crímenes, crueldad y regodeo. Sin embargo, parecen ser personajes secundarios. Quizás solo como instrumentos de la voluntad de otra persona. Todo lo que hacen se vuelve posible porque esa es la voluntad del Creador. Es Él quien golpea y hiere”.
Quisiéramos que no fuera así, que en el Brit Hadasháh Elohím ya hubiera cambiado radicalmente y no pudiera ni golpear ni herir, sino solo tener piedad. Incluso hay teorías de que Elohím no castiga a los creyentes en absoluto, sin importar lo que hagan. Pero Elohím es omnipotente y se reservó el derecho de educar y reeducar a sus hijos, en particular mediante diversos castigos.
Como dice este rabino, los enemigos son un asunto secundario, y la pregunta principal es: ¿por qué estos enemigos recibieron tal poder y tales oportunidades? Ahora muchos Jajamím afirman que debemos entender por qué el pueblo Yehudí no solo se volvió vulnerable a los enemigos, sino que prácticamente se expuso a estas desgracias.
Y esta es una lección para todos los creyentes del Brit Hadasháh. Cuando somos atacados por nuestros enemigos, deberíamos preguntarnos por qué Elohím permite que esto suceda. Además, enemigos como los enemigos de Israel en los tiempos del Tanaj, que, desde un punto de vista moral, eran mucho peores que Israel. Pero Elohím los usó (lo permitió) para castigar a su pueblo. Los usó como herramientas y luego los arrojó del tablero de la historia. ¿Dónde están ahora los faraones, Babilonia, Asiria, la antigua Roma, el Imperio Seléucida?
Hoy, Israel también debería pensar en por qué le pasó lo que pasó el 7 de octubre y por qué ahora vive bajo amenazas diarias. Y Ucrania debería pensar en esto. Ahora Israel se enfrenta a enemigos que no solo están lejos de Adonái, sino que son directamente adoradores de Satán. Por supuesto, esto no significa que todos los rusos sean adoradores del diablo, pero si comparamos la sociedad ucraniana con la sociedad rusa, el panorama es obvio. Y, sin embargo, ¿cómo fue posible que Rusia pudiera atacar a Ucrania? ¿Cuáles fueron las razones espirituales para esto?
¿A qué condujo la salida de la Shejináh del Beit Hamikdásh?
Vale la pena citar otra cita de Adin Steinsaltz del mismo libro:
“La medida en que el Beit Hamikdásh era importante y el papel central que desempeñaba en la vida del pueblo se puede juzgar al menos con un rápido vistazo a la lista de mitzvot. Menos de la mitad de los 613 se pueden observar después de la destrucción del Beit Hamikdásh… (¡ahora solo se pueden observar 207 de ellos!). Esto se aplica tanto a la Toráh escrita como a la Toráh oral. Se puede decir que la mayor parte de todo el sistema del judaísmo (nos referimos no solo a aquellas leyes que están directamente relacionadas con el Beit Hamikdásh, sino a todo el conjunto de mitzvot) no se puede implementar después de la destrucción del Beit Hamikdásh”.
Es decir, ahora existe esencialmente un judaísmo diferente, porque el bíblico ahora es imposible.
“Este cambio en la configuración general del sistema muestra claramente lo que le ha sucedido a la esencia del judaísmo. Todos los caminos de la vida judía convergían en el Beit Hamikdásh. Su ausencia es un defecto en toda nuestra existencia nacional. Las diversas instituciones de poder y centros espirituales creados a lo largo de la historia no han logrado ocupar el lugar fundamental en la vida del pueblo que alguna vez tuvo el Beit Hamikdásh”.
Si algunos Yehudím te dicen: “Esta era una etapa anterior del judaísmo, cuando el pueblo era primitivo y se necesitaban sacrificios y un Beit Hamikdásh, pero ahora el judaísmo ha alcanzado un nivel espiritual tan alto…” , no lo creas. Aquí el rabino escribe que nada ayudó: ni los Jajamím, ni las sinagogas, ni las yeshivot… Y luego hay palabras importantes a las que vale la pena prestar especial atención:
“La expulsión de la Shejináh se produjo no solo a nivel metafísico, sino que también tuvo una expresión histórica muy tangible. La ausencia del Beit Hamikdásh significa la pérdida de dirección y significado de la vida nacional y la transformación de esta vida en una corriente caótica de acontecimientos”.
La sensación es que esto está escrito por algún teólogo mesiánico o apologista cristiano, y no por un famoso erudito de Jabad. Y en Eijá Rabbah hay tal midrash sobre las palabras de Yejezkel “Y la gloria de la Kavod de Adonái se apartó del umbral de la casa” – la parábola de Rabí Ahiya:
“Lleno de ira, el rey salió de su palacio, pero, tras cruzar el umbral, el Rey regresó y con los brazos extendidos, besando las paredes y las columnas, comenzó a llorar, diciendo: ‘Quédate en paz, palio de mi palacio. Paz, morada de mi poder real. Paz a ti, mi querido refugio. La paz sea contigo desde ahora y la paz sea contigo para siempre’. Y el Ruaj HaKodesh, saliendo de su santuario, volvió de su umbral y extendió sus brazos, y besó las paredes y columnas del santuario, y llorando tristemente, dijo: ‘Adiós, mi morada sagrada, adiós, mi palacio real, mi querido refugio. Adiós para siempre'”.
¡Esta es una personalización específica del Ruaj HaKodesh! ¿Y cómo encaja esto con la teología rabínica moderna? Por otro lado, vemos aquí un gran aliento: si los Jajamím de aquella época tuvieron tales revelaciones sobre la personalidad del Ruaj HaKodesh, entonces Israel tiene la esperanza de que la acción de Elohím aumentará y la revelación sobre el Elohím de Israel y Su Mashíaj como la personalidad de lo Divino y del Hombre, todo llegará a las mentes del pueblo y de los rabinos.
Y esto es consistente con las profecías del Tanaj, que dice que llegará el momento en que Elohím alegrará estos días del día de Israel. Incluso existe una leyenda en la tradición judía de que el Mashíaj nacerá el 9 de Av. La Mishnáh incluso tiene la idea de que Él ya nació el 9 de Av en el año 70 d.C. y sufre. Además, existen varias teorías talmúdicas más clásicas sobre el Mashíaj, según las cuales el Mashíaj nació y sufre junto con el pueblo Yehudí.
¿Por qué la Shejináh abandonó el Beit Hamikdásh?
Es importante que cualquier explicación real para la destrucción del Segundo Beit Hamikdásh no apareciera hasta mucho más tarde. Porque durante décadas después de la destrucción del Beit Hamikdásh, los Jajamím supervivientes de Israel estaban tan conmocionados y desesperados que no podían ordenar sus pensamientos y dar ninguna explicación. Además, esperaban que el Beit Hamikdásh estuviera a punto de ser restaurado. Pero tras la derrota de la revuelta de Bar Kojbá en 135 se produjo un doble shock.
Y solo a partir de finales del siglo II se dieron cuenta de que la situación era desesperada y de alguna manera era necesario explicar todo esto a los Yehudím. Porque los insidiosos Yehudím mesiánicos y aún más insidiosos cristianos gentiles se aprovecharon de la situación y explicaron todo refiriéndose a las profecías de Yeshúa.
Es importante prestar atención a estas palabras de Steinsaltz de que la Shejináh salió del Beit Hamikdásh. Después de todo, la presencia de Elohím es lo más importante y todo lo demás viene con ella. Incluso el gran Beit Hamikdásh quedó vacío según Yeshúa después de que la Shejináh abandonó el Beit Hamikdásh. Lo más interesante es que incluso el Talmud admite que la Shejináh (la presencia de Elohím) abandonó claramente el Beit Hamikdá
sh 40 años antes de su destrucción. Este es exactamente el año en que el Mashíaj Yeshúa completó Su ministerio terrenal mediante la crucifixión, muerte y resurrección. Había todo un complejo de señales que mostraban que Elohím había abandonado el Beit Hamikdásh: la Kavod de Elohím había abandonado el Beit Hamikdásh.
En el Besoráh leemos que el velo se rasgó, y del costado de Elohím, de arriba a abajo. Este signo no se describe en el Talmud, pero los Jajamím indicaron otros signos. Las enormes puertas del santuario se abrieron por sí solas, y una gran cantidad de levitas fuertes no pudieron cerrarlas. La menoráh se apagó. El hilo rojo de Yom Kipur dejó de volverse blanco. Y en Yom Kipur, la suerte para Adonái cayó en la mano izquierda del kohen gadol, lo que significaba que Elohím se había apartado de Israel. Y Israel Baal Shem Tov, el fundador del jasidismo, escribió que todo esto sucedió debido a los pecados de Israel.
¿Por qué es esto importante? Porque Yejezkel describe cómo la Kavod de Elohím salió gradualmente del Primer Beit Hamikdásh antes de su destrucción, deteniéndose y esperando el arrepentimiento del pueblo de Elohím, lo cual no sucedió. Lo mismo ocurrió con el Segundo Beit Hamikdásh. Por lo tanto, como dicen correctamente los Jajamím modernos: debemos entender qué llevó a esto y cómo corregirlo.
Amor irracional: ¿es posible sin Yeshúa?
También vale la pena prestar atención a las declaraciones populares entre los Jajamím modernos antes del 9 de Av: “Dado que el sinát jinám fue la causa de la destrucción del Segundo Beit Hamikdásh, entonces el ahaváh jinám (amor sin causa) debe conducir a la gueuláh (redención)”. Esto se refiere al amor entre Yehudím, porque para los ortodoxos los vecinos son solo Yehudím.
En realidad, esto es completamente engañoso, aunque suene bien. En primer lugar, porque la mayor parte de Israel ahora no cree en el Elohím de Israel de ninguna forma. Es decir, desde el punto de vista de la Toráh, la clara mayoría de los Yehudím son ahora idólatras. En segundo lugar, el derramamiento de sangre: tomemos al menos el alto nivel de abortos en Israel. En tercer lugar, el libertinaje: Tel Aviv es una de las ciudades centrales del mundo para los homosexuales. Todos esos terribles pecados que había en Israel antes de la destrucción del Primer Beit Hamikdásh existen en el Israel de hoy.
En cuanto al odio, sabemos que a muchos israelíes no les gustan los ortodoxos. ¿Por qué? Porque saben que los Yehudím ortodoxos desprecian no solo a los Yehudím seculares, sino también a los Yehudím de otras denominaciones dentro del judaísmo. Pero cuando los Jajamím hablan de esto, dicen que son los secularistas los que tratan mal a los ortodoxos. Obviamente, esto no puede dar lugar a un ahaváh jinám por parte de las personas seculares, que generalmente no se consideran obligadas por los mitzvot de la Toráh, y mucho menos por los llamamientos de los Jajamím.
¿Quién tiene la culpa y qué hacer?
Hay un dicho famoso en el Talmud que dice que la generación en la que el Beit Hamikdásh no es restaurado es la misma que la generación de aquellos que destruyeron el Beit Hamikdásh. Es decir, si la generación actual no condujo a la restauración del Beit Hamikdásh, entonces tiene los mismos pecados y derrotas y el mismo rechazo de Elohím que la generación durante la cual el Beit Hamikdásh fue destruido. Además, las palabras “los que destruyeron el Beit Hamikdásh” enfatizan la culpa de Israel por la destrucción del Beit Hamikdásh. Y de hecho, los mismos pecados. Y el pecado clave es el rechazo del Mashíaj.
Desgraciadamente, cuando ahora en Ucrania se habla de que no hay ateos en primera línea, de que hay un despertar, es un muy buen deseo. Sí, las tefilot espontáneas brotan de la gente en momentos de peligro. Pero esto no significa que se haya producido un arrepentimiento radical.
Lo mismo le sucedió a Israel durante esa terrible guerra judía, cuando cientos de miles de Yehudím murieron y al mismo tiempo no hubo ningún arrepentimiento especial. Sabían que Yeshúa había predicho todo esto. Miles y decenas de miles de talmidím de Yeshúa advirtieron sobre esto, pero el arrepentimiento no ocurrió. Y cuando Vespasiano levantó temporalmente el asedio, los creyentes Yehudím recordaron las palabras de Yeshúa, huyeron de Yerushaláim a través del Yarden y dieron origen a comunidades sirias allí. Por cierto, en las Kehilot sirias, los Yehudím mesiánicos lideraron durante varias generaciones, más tiempo que en cualquier otro lugar excepto Yehudáh.
Lo mismo está sucediendo en Ucrania. Lo mismo está sucediendo en Israel. Y la mayoría del pueblo no se arrepiente.
Por supuesto, también hubo sinát jinám, pero vino del sinát jinám hacia Yeshúa. Y la razón del odio a Yeshúa estaba solo entre los líderes que temían por su poder e influencia y trataron de destruir al Mashíaj por cualquier medio, aunque sabían mejor que los Yehudím comunes que Él cumplía todas las profecías principales.
El cumplimiento religioso de los mitzvot, los intentos externos, formales, de agradar a Elohím con un conjunto de acciones externas repetidas siempre fracasan. Elohím puede tolerar esto por algún tiempo, clamar, enviar mensajeros, pero si el pueblo no hace caso, toda esta estructura religiosa se derrumba. Y si el pueblo se aferra a ello, también le traerá la derrota. Y esto es cierto tanto para el pueblo Yehudí como para los cristianos de todas las denominaciones y confesiones.
Por eso debemos seguir orando por Israel. Y debemos seguir orando por Ucrania. Y para que cesen las derrotas en las vidas de nuestros pueblos, debemos volver a lo básico, realizar una gran teshuváh y permitir que Yeshúa, el Goel y Adón Yehudí, se convierta en el verdadero Adón de Israel y Ucrania.
Recursos Biblia Toráh Viviente 2025
Recursos del Ministerio Judío Mesiánico Para Maestros, Traductores y Estudiantes
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